sábado, 27 de septiembre de 2014

¿Que son las caneplas? y OrbsEscrito por Dante Franch
En otras oportunidades lo que se observa son las llamadas caneplas, las cuales son esferas de monitoreo que tienen por objetivo observar a distintas personas o grupos de contacto. Son como cámaras de video que filman todo lo que hacemos, y pensamos, también sintoniza nuestro campo áurico, energético y espiritual.
Cuando se participa de los contactos se pueden observar naves, seres, caneplas de monitoreo o energías tubulares y en algunos casos se permite también tomar algunas fotografías.
En esas experiencias se suelen producir algún tipo de acercamiento en donde se recibe una energía radiante muy intensa generalmente de una tonalidad “Blanca Dorada”, la cual es totalmente visible al ojo humano.
Esta energía cuando desciende y llega a los seres humanos, es controlada en su intensidad por las esferas de monitoreo llamadas “caneplas”, su diámetro varía desde 2 o 3cm, hasta 50 cm, y sirven para monitorear a los seres humanos en los contactos como si fuese una cámara de televisión que puede medir desde los latidos cardiacos hasta el ritmo cerebral, respiratorio o captar nuestros mismos pensamientos.
Por medio de estos sensores observan hasta nuestra propia emisión auriga a través de un monitor ya sea en las naves o en las bases subterráneas.
Las caneplas pueden ser visibles con el ojo humano, fundamentalmente a través del costado del centro del ojo (que define mejor la imagen, pero capta menos luz).
Estas esferas son fotografiadas reiteradamente por distintas personas, no solo durante los contactos programados sino también en las conferencias dictadas por mí en decenas de oportunidades, o en los propios lugares donde viven las personas que de una forma u otra se relacionan a la temática espiritual en todas sus vertientes.
También pueden aparecer en fotos familiares sacadas hace años, incluso mucho antes de que estas personas tuvieran alguna participación activa en grupos o estudio o investigación científica y espiritual.
Esto ocurre porque los seres extraterrestres analizaban nuestro proceso evolutivo aun antes de que se realice el contacto.
Las caneplas tienen por objetivo el seguimiento y observancia de los grupos de contacto, pero también son utilizada para monitorear el campo estructurador de la forma en determinados seres humanos, lo cual se efectúa micro segundo a micro segundo, codificando el ordenador de materia, que mantiene cohesionando una estructura, en este caso humana.
La utilización de las caneplas es fundamental durante el control de los procesos de acercamiento y en un futuro cercano serán utilizadas para la traslación de seres humanos a determinados lugares de resguardo.
En las bases subterráneas de la confederación y la hermandad blanca este sistema de observación es el mismo.
La presencia o no de estas esferas cerca nuestro puede ser constatada de la siguiente forma:
Pare de leer este libro, mire las hojas fijamente, respire profundo 3 veces y cierre los ojos con fuerza, si aparece alguna imagen esférica y dorada es muy probable que cerca del lugar donde usted se encuentra las “las caneplas de monitoreo” lo estén observando.
La conciencia cósmica solo puede manifestarse en los discípulos que están mental y espiritualmente dispuestos a iniciarse en el camino de la evolución. El sendero a seguir es prolongado y sinuoso. Lo difícil no es llegar a encontrarlo, sino mantenerse en el perseverando hasta el final...
Los orbs son bioluminescentes, bioeléctricos, por eso al fotografiarlos el flash de la cámara, al actuar como un pequeño rayo, los ioniza, los carga eléctricamente, y ¿salen en las fotos?
Los ORBS obviamente son una forma de contacto. Si son luminosos y por ejemplo y si tienen un halo de luz alrededor, son muy positivos para con nosotros; de hecho también según su color, su función: los verdes están participando en curaciones, vida, salud, los dorados implican contacto inminente pero generalmente el contacto tiene forma humana y puede aparecer entre la gente que se tiene cerca, pero se reconoce por su conducta inusual. Los de color bermellón observan y transmiten a una base dada, pero no como nosotros lo entendemos, sino sobre todo nuestras emociones y deseos, rojos contacto de segundo tipo, plateados contactos de 3o. y 4o. tipos, violeta abducción. No son lo mismo que las caneplas, pues estas son energía pura y se distinguen en las fotos como puntos de luz blanca con una función y capacidad posible, pero son enviadas por los ORBS para realizar determinada tarea. Las blancas tienen que ver con lo que llamamos milagros o casualidades, y en realidad lo que hacen es actuar para favorecer la sincronicidad en el sentido jungiano (de Karl Jung). Unas tienen que ver, sobre todo si se aparecen en oleadas, con seres angélicos, generaciones de ángeles que han regresado a ayudar al planeta hoy día tan enfermo de muchas cosas. 7 generaciones han regresado ya, han sido recuperadas. Suelen reclutarse bajo tierra, en cuevas y cavernas donde pueden ser fotografiadas por millares lo cual yo he logrado. Les agrada aparecer en sitios arqueológicos, lugares muy concurridos y en ocasiones cerca de determinadas personas o hechos. En realidad depende de ellos, ellos lo deciden, pero se puede ir dando afinidad y, aun que suelen responder extrañamente y no de acuerdo a la lógica humana, si hay afinidad y simpatía mutua, hasta amor, estarán cerca, y te darán en la medida que les entiendas y entiendas las razones. Pueden dejarse ver, encarnar como humanos, como ?Ángeles. Están en ?intima relación con el concepto de "nagual" en el sentido mesoamericano, pero esto lo reservo un poco más. Según su forma también tiene que ver con sus jerarquías y misión. Por ejemplo las que tienen forma de aspas de hélice (generalmente 13 aspas) son el tiempo divino y tienen que ver con el devenir el tiempo sin tiempo, es devenir, el tiempo atemporal e intemporal universal y holístico como tiempo-espacio pero también como conciencia.
TODO PROCEDE DESDE DENTRO HACIA FUERA…
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Como es adentro de ti, será afuera en tu mundo. Así como es tu mundo ahora , así es adentro de ti. ¿Cómo está tu mundo? ¿Qué tal las relaciones laborales o amorosas? ¿Qué tal la abundancia? ¿Qué tal los proyectos y las metas? Observa con cuidado tu exterior, porque te está dando claves de lo que existe dentro de ti.

Como es adentro es afuera o como es afuera es adentro. Los yoguis de la India siempre han proclamado que todo lo que miramos es una ilusión, pero también un espejo. El mundo que ahora miras, refleja tu estado interior. Todas las personas que interactúan contigo, son un reflejo de aspectos tuyos que están siendo expresados en tu propio micro-universo. Deseas el cambio pero continúas atacando la visión que produce tu espejo, entonces solo obtienes frustración. Aquellos que viven una vida próspera y abundante y que su espejo muestra belleza, armonía, paz y felicidad es porque han logrado alinear, renovar, transformar, ordenar, reajustar o sintonizar su mundo interior, su mente creativa, con estas metas.

viernes, 26 de septiembre de 2014

NIKOLAI ROERICH


Nikolai Roerich (1874-1947) fue un hombre distinto. Sin duda alguna, uno de los personajes más misteriosos e importantes de su época. Pintor y explorador de origen ruso, se adentró de lleno en el secreto de Shambhala y el mensaje de sus silenciosos guardianes cuando era muy poca la información que circulaba en occidente.
Roerich era hijo de un importante notario de origen escandinavo. Su madre pertenecía a una antigua familia de la nobleza rusa. Por deseo de su padre, inició los estudios de Derecho en 1883. Pero paralelamente ingresó en la Academia de Bellas Artes de su ciudad natal, San Petersburgo. El arte y la pintura se convertirían en su principal herramienta de expresión.
En 1901, se casa con Helana Ivanovna, su gran compañera de viajes espirituales. Con ella fundaría en 1930 la “Agni Yoga Society”, inspirada en los sabios que conocerían en oriente.
Y aquí muchos se preguntan: ¿Qué impulsó a Roerich en pos de aquellas lejanas tierras? ¿Qué lo llevó al desierto de Gobi y los Himalayas? ¿Por qué su gran interés en Shambhala?
Hay que subrayar que Roerich fue un hombre muy respetado en su tiempo. Entre otros personajes, hizo amistad con Rabindranath Tagore en Londres; y con Albert Einstein en EE.UU. —con quien mantuvo una fiel correspondencia hasta el fin de sus días—. Además, fue un importante colaborador de Igor Stravinsky en “Los Ritos de la Primavera”.
En realidad, Roerich había iniciado su búsqueda desde siempre. La expedición que emprendió a Asia Central fue tan sólo una consecuencia de su inclinación por el arte y lo espiritual. Aunque se dice que el móvil de tremendo viaje —que lo llevó a los lugares más sagrados de China, Mongolia y la India— era pintar paisajes exuberantes y conocer desde dentro las culturas de oriente, no pocos investigadores piensan que el explorador y artista ruso había recibido un “llamado”.
Como fuere, tan intensa fue su conexión con aquellas tierras que evocan la mítica Shambhala, que terminó afincándose en 1928 en el pueblo de Naggar de Kulu, en la India. Y allí continuó hasta su muerte en 1947, en medio de los sagrados Himalayas.
No obstante dejó una serie de notas sobre sus viajes, cientos de lienzos que evidencian un profundo conocimiento de Shambhala y, lo más importante, el pacto de la Liga de las Naciones.
Lo explicaré brevemente.

Un Pacto por la Paz
Nikolai Roerich expuso sus lienzos en diversas ciudades de Europa y EE.UU. Creó escuelas de arte y fomentó el surgimiento de grupos de investigación inspirados en el ideal de la cultura como puerta para la paz y la unidad.
En todas partes, fue recibido como un visionario de los nuevos tiempos. Inspiró a muchos con su idealismo, sentido de la belleza y creencia en un futuro de esperanza. Su creatividad, optimismo, humanismo y universalismo, “sacudió” a hombres de estado y líderes religiosos, que lo adoptaron como instructor e inspirador.
En 1929, Roerich lanza desde Nueva York la propuesta de “El Pacto y la Bandera de la Paz”, un tributo a preservar la cultura y el humanismo más allá de las fronteras y distinciones geográficas. Un año más tarde de haberse dado a conocer, la cruzada espiritual de Roerich es recibida por la Sociedad de las Naciones —prototipo de la actual ONU—, consiguiendo la aprobación entusiasta de figuras políticas y culturales de la talla de Alberto I Rey de Bélgica, del premio Nobel Rabindranath Tagore, de Maurice Maeterlink, y del presidente de los Estados Unidos, Franklin D. Roosevelt. Este proyecto estipulaba que todas las instituciones educativas, artísticas, científicas o religiosas, así como todos los edificios que poseyeran un significado, o valor cultural o histórico, debían ser reconocidos como centros inviolables y respetados por todas las naciones, tanto en tiempos de paz o de guerra. Con este objetivo se estableció un tratado que tenía la finalidad de ser ratificado por todas las naciones del mundo.
Fue de tal aceptación el Pacto por la Paz de Roerich, que el 15 de abril de 1935 era firmado en la Casa Blanca —en presencia del entonces presidente Roosevelt— con representantes de 21 gobiernos de toda América, entre ellos: Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, Cuba, República Dominicana, Ecuador, El Salvador, Guatemala, Haití, Honduras, México, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Perú, Estados Unidos, Uruguay y Venezuela.
Roerich diseñó el símbolo de este pacto, que sería conocido como la Bandera de la Paz y de la Cultura: una circunferencia roja conteniendo tres círculos encarnados sobre fondo blanco. Este símbolo sagrado se encuentra en todas las civilizaciones y culturas de todos los tiempos. Los círculos simbolizan el arte, la ciencia y la religión. Hoy en día, otros países del mundo se han sumado a la también denominada Liga de las Naciones o “Pacto Roerich” —aunque, penosamente, no todos han respetado su acuerdo—. No pocos estudiosos del mundo subterráneo piensan que su propuesta de preservar la cultura y el genio humano —aún en tiempos de guerra— habría sido una indicación de los Maestros de la Hermandad Blanca. Aquellos seres saben que en los conflictos o enfrentamientos humanos los archivos históricos, obras de arte o yacimientos arqueológicos, podrían ser destruidos con las graves consecuencias que ello implica.
Al margen de ello, siempre se especuló si Roerich había entrado físicamente a Shambhala en algunos de sus viajes a Asia Central. En verdad, nada lo puede asegurar. Pero no queda duda de que accedió a un importante conocimiento. Quizá, conoció a los ancianos Mahatmas o Maestros de túnicas blancas que vigilan las altas cumbres de los Himalayas y las profundas soledades del desierto de Gobi.
Si fue así, debería, al menos, haber dejado una pista.
La clave está en sus pinturas…
El Código Roerich
Nikolai Roerich pintó más de 6.000 lienzos. Más de medio centenar alude a sus viajes por Asia Central y el misterio de Shambhala. Muchos de ellos se pueden ver actualmente en el Roerich Museum de Nueva York.
Una de las pinturas que más me impactó, fue “Burning of Darkness”. Me atraía profundamente ese color azul y aquella fila de Maestros que parecían salir de una caverna. Quien encabeza la fila, un hombre de cabello largo y barba recortada, porta entre sus manos un cofre que despide un brillo especial. Un detalle muy obvio como para pasarlo por alto.
Y siempre me pregunté: ¿Qué habrá en ese cofre?
Más allá de su connotación simbólica, intuía la existencia de un objeto real, escondido allí, y que probablemente Roerich conoció. Un objeto relacionado a Shambhala.
Luego supe de la existencia de “El Regalo de Orión”, un fragmento de un cuerpo celeste, procedente de aquellas lejanas estrellas, y que poseía extrañas cualidades. Increíbles poderes. También conocido como “La Piedra de Chintamani” (Chintamani: “piedra de los deseos” o “de la esperanza”) cada cierto tiempo salía de Shambhala a la superficie, generalmente en momentos claves de la Historia humana. Luego de cumplir su misión, la misteriosa piedra era devuelta al mundo intraterrestre.
En otro cuadro de Roerich, “Treasure of the World”, encontramos otra referencia a Chintamani. En el lienzo se observa a un potro que lleva a cuestas, a través de las montañas, un baúl o cofre ornamentado. Y el brillo o “fuego” que sale de él no puede ser más explícito sobre su naturaleza sobrenatural. ¿Acaso, el mismo que protegen los Maestros de la tapa de este libro? Viendo el cuadro original de “Burning of Darkness”, la semejanza es más que sospechosa. Además, para mi sorpresa, hallé en la pintura que tanto disfrutaba de Roerich las estrellas del cinturón de Orión, como si la constelación estuviese acompañando la escena de los Maestros con el cofre. Quizá, Roerich nos estaba diciendo que el secreto del contenido de aquel cofre luminoso, se tenía que buscar en esas estrellas que sirvieron de inspiración a los Egipcios para levantar sus principales pirámides.
En 1928, el Lama Talai‑Pho‑Brang, le preguntaba a Roerich si en occidente se sabía algo en relación a la “Gran Piedra”. Incluso le preguntó si sabían de qué planeta vino, y quién poseía ese tesoro. Lo más inquietante, es que aquella piedra u objeto recuerda, sospechosamente, la versión medieval del Santo Grial —en la obra “Persifal” se la describe como una esmeralda que cae del cielo—, la Diosa Umiña de los Incas —otra esmeralda, perdida, y que podía curar a la gente— o las mismísimas piedras benben que habrían coronado las puntas de las pirámides de Gizeh y que, sospechosamente, apuntan al Cinturón de Orión. Todo esto no puede ser fruto del azar.
Hoy por hoy comprendo que todos esos nombres señalan un solo objeto, físico y real, y que actualmente es custodiado por la Hermandad Blanca. Los lamas dicen que es la luz maxin que brilla en lo alto de las torres de la mística Shambhala. O, quizá, esté escondida en alguna secreta galería subterránea, perdida en un área remota del mundo. Como fuere, lo cierto es que tal como reza la profecía, aquel objeto —o lo que representa— debe salir a la luz en un nuevo momento clave de la humanidad. Probablemente muy pronto.
Pero no es la piedra la que puede cambiar las cosas, sino el uso que se le otorgue.
Roerich —quien supuestamente la tuvo en su poder, y la devolvió a sus “dueños” en el desierto de Gobi— dejó muchas “claves” y “pistas” en sus cuadros. Una ruta que no sólo nos conduce a un misterio mayor relacionado al Mundo Subterráneo y sus sabios Maestros. Me atrevería a decir que sus cuadros se han convertido en una puerta dimensional que va más allá de los Retiros Interiores y el misterio de esa piedra. Sus lienzos, son espejos del alma. Es una puerta a nosotros mismos. Quizá como la puerta que se abre ante siete peregrinos, en otra de sus desconcertantes pinturas…
Por: Ricardo Gonzalez (Proyecto ECIS)
LA COSMOVISIÓN ANDINA

Pachamama - Madre Tierra
“Para comprender a los Inkas lo primero que uno debe saber
es que para ellos todo en el universo estaba conformado por diversas gamas de energías vivas.”
- Don Benito Coriwaman
Respetado Sacerdote Inka
Por Lic. Evaristo Pfuture Consa
El Tawantinsuyö o Cultura Inka, desde el punto de vista geográfico, fue el más extenso en relación a las otras culturas nativas de América; abarcó desde Ankasmayö (río azul) al sur de Colombia hasta Maulimayö (río Mauli) al sur de Santiago de Chile, incluyendo los diferentes pisos ecológicos (costa, sierra y selva) que en la actualidad es territorio de seis países sudamericanos, como son: Perú, Bolivia, Ecuador, parte de Colombia, de Chile y Argentina.
Antes de la invasión española en el año 1532, la cultura Inka alcanzó un desarrollo que sorprende al mundo actual, destacando en los diferentes campos del saber humano, como es en la arquitectura (Saqsaywaman), ingeniería, astronomía, medicina, agronomía, ganadería, geología, textilería, cerámica, orfebrería, idioma. etc. y una Cosmovisión propia.
No se excluyeron las culturas preincaicas que se desarrollaron a lo largo de la costa, sierra y selva, las cuales dieron su aporte para el enorme bagaje de conocimientos andinos. Esto se logró gracias a que los Inkas no destruyeron pueblos ni culturas, ni tampoco se impusieron a sangre y fuego como comúnmente se cree (si existieron encuentros bélicos, se debieron a la resistencia o respuestas violentas por parte de algunos kurakas que se negaron a formar parte del Tawantinsuyö por no querer asumir una cultura superior y humana; esta situación bélica sólo se presentaba cuando se agotaba toda gestión diplomática), ya que el principal objetivo de la expansión de los Inkas era para orientar y guiar el Desarrollo y Evolución de todos los pueblos (en todos los campos de la vida humana, así como de la naturaleza).
Como Hijos del Sol (Hijos de la Luz y de la Sabiduría, con una vasta comprensión y vivencia en los planos material, psíquico y mental superior), los Inkas tenían la misión de velar por todos los pueblos, con un gran sentido humano y paternal; conducta que fue vivenciada, reconocida y después recordada en todos los rincones del Tawantinsuyö. Los propios cronistas españoles, a pesar de la supuesta superioridad española y estar coaccionados por la Santa Inquisición para desprestigiar a los Inkas, dan cuenta de ello. Cieza de León escribió: “verdaderamente, pocas naciones hubo en el mundo, a mi ver, que tuvieron mejor gobierno que los incas”. Polo de Ondegardo afirmó: “y anzí, jamás hubo hambre en ese reyno”. Blas Valera: “que aquellos reyes del Perú, por haber sido tales, fueron tan amados y queridos de sus vasallos que hoy los indios con ser ya cristianos, no pueden olvidarlos, antes en sus trabajos y necesidades, con llantos y gemidos, a voces y alaridos los llaman a uno a uno, por sus nombres; porque no se lee de ninguno de los Reyes antiguos de Asia y África y Europa hayan sido para sus naturales vasallos tan cuidadoso, tan apacible, tan provechoso, franco y liberal como fueron los Reyes Incas para con los suyos”.
Los Inkas han tenido una Visión Cósmica completa y esto no es novedad para ningún quechua hablante monolingüe que vive en los ayllus altoandinos a lo largo de todo el Tawantinsuyö, pero los que viven en los pueblos o valles, después de que sus ancestros fueron sometidos violentamente, ahora en estos tiempos los descendientes se someten pasivamente a una cultura importada, materialista e individualista, recuerdan muy poco de lo que les enseñaron sus ancestros, o lo han olvidado por completo, o lo rechazaron por esa alineación cultural como sucede en la mayoría de los casos, especialmente en los descendientes nacidos en las ciudades.
La Cosmovisión Andina que desarrollaron los Inkas y que lo vivenciaron, ordenando sus vidas en todo el Tawantinsuyö, es única, razón por la cual lograron también alcanzar una organización socio económica y cultural sin paralelo en el mundo; sin embargo, cuando la orientación de la vida superior y según sus normas ético-morales se vio amenazada a la llegada de los españoles, se dispuso que sus descendientes cuidaran celosamente la información sobre los SÍMBOLOS SAGRADOS (Willka Unanchakuna) como un secreto de estado, de ahí que el Conocimiento se transmitió verbalmente en familias selectas, de padres a hijos y de generación en generación, aunque los símbolos estuvieron a la vista y paciencia de todos.
Por esta razón, ni el mejor historiador nacional o extranjero pudo tener acceso a la verdadera información completa sobre los símbolos sagrados, de su significado, su importancia, de la función que cumplen y lo que realmente simbolizan. Existe, además, la barrera del idioma, de la dignidad y lealtad a su cultura de los depositarios y la barrera del medio geográfico. Por ello, durante 473 años han tenido que contentarse sólo con migajas de información y tener una visión muy limitada, a pesar de apoyarse con fotos, videos, estudios de campo, etc. El material recopilado no pasa del contexto folklórico y costumbrista popular, pero está lejos de alcanzar al verdadero conocimiento de la Cosmovisión Andina ancestral.
Es necesario acotar que cada Palabra Sagrada y secreta o clave, se menciona solamente una vez al año en una u otra ceremonia. A su vez la explicación de un Símbolo se da a la persona elegida por una sola vez en la vida para que la desarrolle; todo lo demás se lleva en el corazón y en la mente, únicamente se hace visible en la conducta y vida moral de la persona. Sobre los conocimientos y demás aspectos de la Cultura Tawantinsuyana los andinos depositarios aún no han hablado, aún no han sido escuchados, y menos han escrito en toda su extensión a la fecha.
Sobre nuestra Cultura Nativa muchos lo han estudiado y analizado a su manera, algunos han extraído muchos restos arqueológicos y productos naturales, e incluso hubo otros que han patentado en el extranjero como suyos (como son los productos agrícolas, entre otros) que son obra cultural de nuestros ancestros; pero, con la Cosmovisión Andina es muy difícil que se proceda de esa manera, pues mientras más se habla, más se aleja uno de ella.
Para comprender la verdadera Cosmovisión Andina es necesario tener en cuenta algunas consideraciones preliminares:

1. Lliupacha Yuyaychay o Cosmovisión Andina: No puede ser traducida a otro idioma con exactitud, ya que en su integridad se transmite en Runasimi (Lenguaje Humano), mal llamado como “Quechua” en la actualidad.
2. Hinantinpacha o Mundo Andino: Corresponde a todo el territorio tawantinsuyano en donde se transmitió y se practicó esta simbología hasta antes de 1532, para luego conservarse bajo la protección de los Andinos depositarios.
3. Existencia de una información abundante sobre la Cosmovisión Andina: Pero esta información es incompleta y sin orientación, que más bien deforma el verdadero concepto y sentido de la Cosmovisión Andina, lo cual indigna a todo descendiente que la custodia. Esta situación nos lleva a exponerla en toda su integridad panorámica, buscando su revaloración y su aplicación en nuestros tiempos; pues, lo ofrecemos de todo corazón esta sabiduría andina a todos los seres humanos, como un modelo de vida auténtico y equilibrado conducente a la Evolución ontológica o Wiñay.
LLIUPACHA YUYAYCHAY: COSMOVISIÓN ANDINA
Por primera vez y con cierta reserva se expuso la Cosmovisión Andina en la ciudad de Salta, Argentina en el marco del III Congreso Mundial de la Lengua Quechua, que se desarrolló los días 8, 9 y 10 de octubre del 2004.
Ante todo, la Cosmovisión Andina es la UNIDAD, en ella nada se excluye, todos cumplen una función y evolucionan permanentemente; por eso es la ubicación y relación del andino o runa (persona que vivía en el territorio del Tawantinsuyö) frente a todo lo que le rodea en forma objetiva (visible) y subjetiva (invisible), en la cual quedan incluidos sus logros, sus conceptos y su sabiduría; es decir, desde el origen y la evolución de todo y en todo hacia el TODO!
En este contexto, lo indicado (la Sabiduría Andina) no cambia ni cambiará, los que cambiamos somos las personas. Sea que estemos alienados o no, por falta de orientación y ejemplos adecuados, todos vivimos según el medio donde hemos nacido, adquiriendo sus hábitos y costumbres sociales, pero la Cosmovisión Andina se ha mantenido al margen sin ser afectado en absoluto.

PACHAKAMAQ
En la filosofía andina, Pachakamaq (El que crea, origina el tiempo, la naturaleza y el Cosmos) es el Creador y Origen de todo cuanto existe, sea de todo lo objetivo como subjetivo. Es la Energía en Potencia, es la Divinidad en Potencia aún no manifestada. Es por ello que los andinos conscientes no expresamos su nombre sin una razón verdadera que lo justifique, y menos lo pronunciamos en voz alta; solo lo reconocemos en nuestra mente y lo llevamos en nuestro corazón. Solo en el silencio y en la paz es posible captar su manifestación y comprenderlo.

ORIGEN O MANIFESTACIÓN
Cuando la Divinidad Suprema, el Absoluto o Pachakamaq en algún momento se manifiesta (kamakuy), lo hace como un haz de luz, un centelleo, un sonido fugaz como el rayo y se percibe como una Vibración, el cual se representó con INTI (el Sol), es decir que INTI representa a la manifestación Divina, sin que él sea la Divinidad misma. A esta manifestación que ya es cognoscitiva y más comprensible, también desde otro ángulo se le llamó Tëqsiwiraqocha, Pachayachëq, Hanqpacha Yaya, Taytacha, etc. pero sin que ella sea el mismo Pachakamaq.
Debe quedar en claro que la Divinidad manifestada en todos los planos, estados o dimensiones tiene su presencia en forma natural, donde ningún ser humano puede modificar por más poderoso que pretenda ser, es decir, el Sol o la energía positiva siempre estará a través de la eternidad relativa, por eso en el cosmos o espacio sideral para nosotros está el Sol. En la Naturaleza está representado por la Montaña o Nevado (Apu), en una familia por el padre o el más anciano, en una persona la representa la cabeza. En forma simbólica tenemos al INTIWATANA, más conocido como el Reloj Solar (como el existente en el Machupijchö).
Nada está separado, todo está unido y todos evolucionamos. Pretender ir contra de esto sería más que ignorancia. Esa sabiduría es uno mismo, está en usted mismo, no es necesario tanto filosofar ni abstraerse en los dominios del pensamiento concreto y utilitarista, tampoco perderse en palabras confusas y contradictorias.
EL EQUILIBRIO
En el proceso de la manifestación el Tayta Inti, por ser Luz es muy fugaz, el cual es equilibrado por la Mama Killa (la Luna) que representa el opuesto complementario, por ello tenemos durante el día la presencia del sol y por la noche la presencia de la luna, ambos con mayor iluminación que cualquier otro astro para nosotros. La Cosmovisión Andina es comparativa; no solo es el Sol y la Luna en el firmamento, es también la Montaña o Nevado con el Lago en la naturaleza; es el Padre y la Madre en una familia, mientras que en el ser humano está representado por la Cabeza y el Abdomen. La presencia de ellos es importante para la vida universal, pero oscilan permanentemente de uno a otro. Simbólicamente está representado por el INKA PUNKÖ (Portada Inka).
LA ESTABILIDAD
Para que algo sea visible y objetivo requiere de una estabilidad. Esta estabilidad es dado con el surgimiento de un tercer elemento llamado CH’ASHKA, que fue originado por el Inti y Killa en el cosmos; en la naturaleza está representado por el nevado, el lago y la planicie (lugar donde vivimos los seres humanos y conseguimos la mayor parte de nuestros alimentos para vivir). En la familia corresponde al Padre, la Madre y el Hijo. En una persona está representado por la Unidad de las tres cavidades: la craneana, toráxico y abdominal. Simbólicamente está representado por el Qori Inti (Sol de Oro).
La materialización de la Manifestación se produce en todos los PLANOS; en lo visible e invisible, en lo objetivo y subjetivo. Es la Triunidad que se manifiesta desde el Hanaqpacha – Kaypacha – Ujupacha, hasta la estructura corporal: Uma – Sonqo – Wisa, pasando por el átomo: Protón – Neutrón – Electrón. Sin embargo, en el ser humano esta Triunidad ya materializada y estabilizada aún no tiene relación con su entorno. La relación con su entorno se establece con la articulación de los fonemas del Runasimi, es decir la articulación oral de las palabras, verbos, etc. (o sea el rimay). Entonces, a la Triunidad anterior indicada se complementa el lenguaje articulado (runasimi), que adquirió y que tiene ahora su propia identidad en la comunicación. Esto originó el surgimiento de otro componente.

ACTIVIDAD Y DINAMISMO
Si bien UMA – SONQO –WISA –SIMI forman la estabilidad y la relación con el entorno mediante la expresión y la comunicación vía oral, por medio de las palabras; esto se materializa formando el cuaternario con la presencia de los dos miembros superiores (maki) y los dos miembros inferiores (chaki), los cuales facilitan el movimiento y actividad del ser humano y nos permiten trabajar y ejercer buenas obras. Sin ellos sería muy difícil que hagamos obras y nos desplacemos de un lugar a otro.
LA EVOLUCIÓN
La razón de nuestra vida (Kausay) en este mundo visible y objetivo es la EVOLUCIÓN (Wiñay), sin la cual nuestra vida no tendría sentido desde el punto de vista de la Cosmovisión Andina. Esta evolución es integral, es en todos los planos de la existencia. Si bien las cuatro extremidades nos permiten el trabajo físico, la práctica de las cuatro normas o PRINCIPIOS INKAS nos permiten elevarnos de la condición inferior o animal, nos permiten evolucionar para la reintegración con la Vibración Universal del Pachakamaq. Estos cuatro PRINCIPIOS INKAS que fueron transmitidos oralmente son: AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUWA (sé honesto), AMA LLULLA (sé veraz) y AMA HAP’A (sé fiel y leal). Estas expresiones también se utilizaron en el saludo andino de segundo nivel.
La representación del Cuaternario en el cosmos está dado por la Cruz del Sur. En la naturaleza, por los cuatro Suyos del Tawantinsuyö; en la familia, por el cumplimiento de las normas de conducta; y en la persona, por las cuatro extremidades. Simbólicamente se representa por la CHAKANA.
LOS RECEPTORES Y EL UNANCHA

La Unidad o unión del Ternario y el Cuaternario genera el Septenario. Ellos se encuentran presentes en el ser humano como receptores o puntos de ingreso de la información a la persona cuando se relaciona con su medio entorno. Nos referimos a los receptores que se encuentran ubicados en la cabeza: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos y una boca. Este septenario (al igual que la Unidad, la Dualidad, el Ternario y el Cuaternario) tiene relación en el cosmos con el Qoto (grupo de estrellas). En la naturaleza, con el Warkaya o K’uichi (arco iris); en el ser humano, con los sentidos de la recepción. Y simbólicamente se representa con el UNANCHA o bandera símbolo de los siete colores lineales.

Esta Cosmovisión Andina se explica aquí de la forma más objetiva posible, pero no queda ahí ya que debe ser ampliado desde el punto de vista psíquico y mental superior o evolutivo, ya que no se puede separar la Unidad. En la filosofía andina todo está relacionado, de ahí que la vida humana se orienta en unidad con el cosmos, la naturaleza y la familia. Uno mismo se organizó para poder evolucionar y reintegrarse a la Vibración Universal en las futuras vidas, pero la gran mayoría aún no toma conciencia. Los Símbolos Sagrados no son meras figuras sino que son los guías indispensables en nuestra evolución antológica. Los Inkas empelaron estos símbolos no como objetos de valor material, sino por lo que representan, y que orientan y guían en la evolución (wiñay) de las personas o runakuna.
El conocer los símbolos, las palabras claves de Pase y vivirlas personalmente, se conoció como Qhapaq Ñan, Qori Ñan o Cheqaq Ñan (Vía de la Sabiduría o Vía de la Verdad); en otros casos se conoció como Inka Ñan o Hatun Ñan (Vía del gobernante o la Gran Vía). El hecho de expresarlo o darlo a conocer correctamente es el Qhapaq Simi, Inka Simi, Apu Simi, etc.
Vivir la Cosmovisión Andina es vivir una vida equilibrada y Humana. Todo daño que se haga a cualquier ser detiene la evolución. Esta evolución queda grabado en cada una de nuestras células y conciencia, al igual que todos nuestros actos; por ello, nosotros mismos somos los responsables y jueces de nuestros hechos cuando pasamos de un plano a otro.
ASPECTOS PARCIALES DE LA COSMOVISIÓN
De esta Filosofía de vida o Cosmovisión Andina principal u original se han derivado los demás. Ello ocurre cuando se relaciona con los diversos aspectos de nuestra Cultura, como son los lugares, símbolos, costumbres, artes (canto, danza, vestimenta, etc.), alimentación, medicina, etc. a los que muchos tuvieron acceso, pero lo real o integro se ha mantenido intacto. Teniendo la “llave de oro”, puede abrirse la puerta de la Cosmovisión o filosofía Andina, según inclinación, cualidad, aspiración u objetivos del “buscador”. Una vez que tenga acceso debe desarrollarla durante su vida, mostrándolo en su conducta y su moral.


SIGNIFICADO DE LOS SÍMBOLOS EN LA PRACTICA DIARIA
EL INTIWATANA: Simboliza la DESICIÓN, que es personal e independiente de todo, es la LUZ que siempre ilumina en presencia de las dificultades o dudas, sea cual fuere. Es necesario desarrollar el discernimiento.
EL INKA PUNKÖ: Simboliza el APRENDER Y PRACTICARLA los nuevos conocimientos, es decir saber y dominarla. Para cruzar esta puerta antes debe haber existido una decisión firme de vencer los obstáculos.
EL QORI INTI: Simboliza la COMPRENSIÓN a sus semejantes, en lo físico, psíquico y mental superior. Lo que le identifica es, cuando acude en ayuda de su semejante en los tres planos. Es la primera materialización de la Unidad.
LA CHAKANA: Simboliza el SERVICIO, es la practica completa de las 4 normas: AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUWA (sé honesto), AMA LLULLA (sé veraz) y AMA HAP’A (sé fiel y leal). Estas normas permiten que sin limitación se realice el servicio impersonal a todos los seres vivos.
Dentro de la simbología existe el quinto y el sexto nivel que son más internos, es decir corresponden al conocimiento de sí mismo en su forma objetiva y subjetiva, en lo físico, psíquico y vibratorio; siendo indispensable la Unidad con su complemento.
EL UNANCHA: Simboliza el haber alcanzado el dominio sobre sus pasiones, sentimientos, apegos, emociones, deficiencias físicas y psíquicas, así como haber desarrollado las facultades superiores a la par de un Gobernante o Inka. Es Gobernarse a así mismo y gobernar a la naturaleza viviendo según las normas. Le caracteriza la PUREZA y la VERDAD.
Los símbolos andinos indican una vida bien organizada al servicio de otros, y no de uno mismo ni sus intereses particulares. Es la UNIDAD.
Por todo lo expresado: Se pide no atropellar ni profanar los símbolos andinos Inkas o del Tawantinsuyö, pues estos conducen y guían en el Qhapaq Ñan o en el Vía de la evolución ontológica en toda su extensión.
Actualmente, andino no es solamente aquel que ha nacido en las cordilleras del Tawantinsuyö y lleva los genes Inka, existen también muchísimos andinos de raíces y de corazón en todo el mundo o Tëqsimuyö que aman la Cultura y la filosofía andina Tawantinsuyana en su verdadera dimensión. Ahí estamos todos, dirigidos al oriente, mirando la luz tenue del amanecer: Pachaillariy.
Finalmente, la Cosmovisión Andina no excluye a nadie, más bien integra y humaniza; es un regalo ancestral de los Andes peruanos del Tawantinsuyö al Mundo entero.
Kay Qhapaq simita sonqöykiswan chashkiyukuychis
¡Sami!
Fuente: Quechua Network
EL LIBRO DE ENOC
nephilim
Compilado por etapas en algún lugar entre 165 A.C. y el comienzo de la era cristiana, esta trabajo llamado pseudografico (es decir, falsamente atribuido) tiene como tema principal la historia detrás de la caída de los ángeles. Sin embargo, no la caída de los ángeles en general, sino de quienes fueron originalmente conocidos como ’îrin (’îr in singular), “aquellos que vigilan”, o simplemente“vigilantes” (Watchers) como se traduce en la traducción al Inglés.
El Libro de Enoc cuenta la historia de cómo 200 ángeles rebeldes, o Vigilantes, decidieron transgredir las leyes celestiales y “descender” a los llanos y tomar esposas de entre la especie mortal. El sitio dado para este acontecimiento es la cumbre del Hermón, un lugar mítico generalmente asociado con las nevadas cumbres del monte Hermón, en la ante-cordillera del Líbano, al norte de la actual Palestina (pero véase más adelante sobre el hogar más probable de los Vigilantes).
Los 200 rebeldes dan cuenta de las consecuencias de sus transgresiones, porque de acuerdo con un juramento en el sentido de que su líder Shemihaza asumiría la culpa si toda la fatal aventura saliera terriblemente mal.
Después de su descenso hacia las tierras bajas, los Vigilantes disfrutan de las delicias terrenales con sus “esposas” elegidos, y por medio de de estas uniones nacieron crías gigantes llamados Nephilim, o Nefilim, una palabra hebrea que significa “aquellos que han caído”, que son considerados, en traducciones al griego como gigantes.

Secretos Celestiales
En medio de aprovecharse de nuestras mujeres, los 200 ángeles rebeldes se dedicaron a impartir los secretos celestiales a
nephilim
los que tenían oídos para escuchar. Uno de ellos, un líder llamado Azazel, se dice que “enseñó a los hombres a hacer espadas, cuchillos, y escudos y corazas, y les hicieron conocer los metales (de la tierra) y el arte de trabajar con ellos”, lo cual indica que los Vigilantes trajeron el uso del metal a la humanidad.

También se les instruyeron sobre cómo hacer “pulseras” y “adornos” y les mostraron cómo usar “antimonio”, un frágil metal blanco empleado en las artes y en la medicina.
A las mujeres, Azazel enseñó el arte de “embellecerse” los párpados y el uso de “todo tipo de piedras preciosas” y “tinturas colorantes”, presuponiendo que el uso del maquillaje y las joyas no se conocía antes de esta edad. Además de estos crímenes, Azazel fue acusado de enseñar a las mujeres cómo disfrutar el placer sexual y entregarse a la promiscuidad – visto como una blasfemia “impía” a los ojos de los narradores hebreos.
Otros Vigilantes fueron acusados de revelar a la especie mortal el conocimiento de las artes más científicas, tal como la astronomía, el conocimiento de las nubes, o meteorología, las “señales de la Tierra”, probablemente la geodesia y geografía, así como las “señales”, o pasajes de los cuerpos celestes, como el sol y la luna.
Su líder, Shemihaza, está acreditado con haber enseñado “encantamientos y cortes de raíces”, una referencia a las artes mágicas rechazadas por la mayoría de los judíos ortodoxos.
Algunos de ellos, los Pênêmûe, enseñaron que “lo amargo y lo dulce”, seguramente una referencia al uso de hierbas y especias en los alimentos, mientras instruyeron a los hombres sobre el uso de “tinta y papel”, implicando que los Vigilantes introdujeron las primeras formas de escritura.
Mucho más inquietante es Kâsdejâ, de quienes se dice que enseñaron a “los hijos de todos los hombres todos los malvados caprichos de los espíritus y demonios, y los secretos para eliminar el embrión en el útero”. En otras palabras, enseñaban a las mujeres a abortar.
Estas líneas relativas a las ciencias prohibidas, entregadas a la humanidad por los Vigilantes rebeldes, plantea la pregunta fundamental del por qué los ángeles deberían haber poseído un conocimiento de estos asuntos, en primer lugar.
¿Por qué tenían necesidad que trabajar con metales, usar encantos, encantamientos y escritura; embellecer el cuerpo, emplear el uso de especias, y saber ahora cómo abortar un niño no nacido? Ninguna de estas habilidades son lo que uno podría esperar que los mensajeros celestiales de Dios, de poseyeran, a menos que éstos fueran humanos, en primer lugar.
En mi opinión, esta revelación del conocimiento la sabiduría previamente desconocidos parecieran ser las acciones de una raza muy avanzada transmitiendo algunos de sus secretos estrechamente vigilados, a una cultura menos desarrollada que estaba aún tratando de entender los principios básicos de la vida.
Más desconcertante fueron las acciones aparente de la empresa completamente desarrollados Nefilim, pues dice:

Y cuando los hombres ya no pudieron sostenerlos, los gigantes se volvieron contra ellos y devoraron a la Humanidad. Y empezaron a pecar contra los pájaros y las bestias, y reptiles, y peces, y a devorarse la carne unos a otros, y beberse la sangre. Luego la tierra estableció acusación contra los sin ley.

Por ahora los gritos de desesperación de la humanidad fueron fuertemente escuchados por los ángeles, o Vigilantes, quienes habían permanecido leales al cielo.

Uno por uno, son escogidos por Dios para proceder contra los Vigilantes rebeldes y sus descendientes, los Nefilim, que son descritos como “bastardos y réprobos e hijos de la fornicación”.
El primer líder, Shemihaza, es colgado y atado boca abajo y su alma desterrada para convertirse en las estrellas de la constelación de Orión. El segundo líder, Azazel, fue atado de pies y manos, y expulsado por la eternidad a la oscuridad de un desierto denominado Dûdâêl.
Sobre él se colocaron “piedras irregulares y en bruto” y aquí se mantendrá por siempre hasta el Día del Juicio, cuando será “echado en el fuego” por sus pecados.
Por su parte en la corrupción de la humanidad, los Vigilantes rebeldes se ven obligados a presenciar la masacre de sus propios hijos antes de ser expulsados a una especie de prisión celestial, considerado como un “abismo de fuego”.

Siete Cielos
El patriarca Enoc, entonces, entra en escena y, por algún motivo inexplicable, se le pide que interceda en favor de los rebeldes encarcelados. Él intenta conciliar con los ángeles del cielo, pero falla estrepitosamente. Después de esto, el Libro de Enoc relata cómo el patriarca es llevado por los ángeles sobre las montañas y los mares a los “siete cielos”.
Aquí él ve una multitud de seres angélicos mirando las estrellas y otros cuerpos celestes en lo que parecen ser observatorios astronómicos. Otros hacen huertos y jardines que tienen más en común con un kibutz israelí que con un reino etéreo sobre las nubes.
En otra parte del “cielo” está el Edén, donde Dios plantó un jardín para Adán y Eva antes de su caída – siendo Enoc el primer mortal en entrar en este dominio desde la expulsión de ellos.
Por último, durante la vida del bisnieto de Enoc, Noé, el Diluvio cubre la tierra y destruye todos los vestigios restantes de la raza gigante. Así termina la historia de los Vigilantes.

Los Hijos de Dios
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¿Qué vamos a hacer con el Libro de Enoc? ¿Están sus cuentas de la caída de los Vigilantes y las visitas al cielo por el patriarca Enoc basadas en algún tipo de verdad histórica? Los estudiosos dirían que no. Ellos creen que es una obra puramente de ficción, inspirada en el libro del Génesis, en particular, dos pasajes enigmáticos en el capítulo 6.

En la primera, que constituyen los versículos 1 y 2, dice lo siguiente:
Y aconteció que cuando comenzaron los hombres a multiplicarse sobre la faz de la tierra, y nacieron hijas a ellos, que los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí mujeres de todo lo que eligieron.
Por ‘hijos de Dios’, el texto quiere decir ángeles celestiales, siendo el original hebreo bene-ha-Elohim. En el versículo 3 del capítulo 6, Dios se pronuncia de forma inesperada que su espíritu no puede permanecer en los hombres para siempre, y que puesto que la humanidad es una creación de la carne, su vida útil en lo sucesivo se redujo a “ciento veinte años”. Sin embargo, en el versículo 4, el tono de repente, vuelve al tema original de este capítulo, ya que dice:

Los Nefilim estaban en la tierra en aquellos días, y también después, cuando los hijos de Dios se juntaron con las hijas de los hombres, y les engendraron hijos: los mismos fueron los valientes que desde la antigüedad fueron varones de antiguo renombre.
Como el Pentateuco está considerado como haber sido escrito por Moisés, el legislador en c.1200 a.c., se supone que las líneas de Génesis 6 influido en la construcción del Libro de Enoc, y no al revés. A pesar de esta suposición obvia por parte de eruditos hebreos, hay pruebas que demuestran que gran parte de Génesis fue escrito después del regreso judíos del cautiverio en Babilonia a mediados del siglo V a.C.
Si este fuera el caso, entonces no hay razón por la cual las líneas de Génesis 6 no podrían haber sido manipulado en esta época. En un intento de enfatizar la enorme antigüedad del Libro de Enoc, el mito hebreo siempre ha afirmado que fue transmitido a Noé, nieto de Enoc, después del Diluvio, es decir, mucho antes de la compilación del Génesis.
Esta reivindicación de prioridad sobre el Pentateuco llevó finalmente al teólogo cristiano, San Agustín (AD 354-430) a afirmar que el Libro de Enoc era demasiado antiguo (antiquitatem nimiam ob) para ser incluido en el Canon de las Escrituras.

Raíces de los Nefilim
Hay otro enigma contenido dentro de las líneas de Génesis 6, ya que pareciera encarnar dos tradiciones totalmente diferentes.
Observe de nuevo las palabras del versículo 2. Éstas hablan de los Hijos de Dios viniendo hacia las Hijas de los Hombres, mientras que, en contraste con el versículo 4, dice con firmeza:
“Los Nefilim estaban en la tierra en aquellos días y también después de eso, cuando los hijos de Dios vinieron donde las hijas de los hombres”.
Y también, después de eso…

El significado parece bastante claro: existen dos tradiciones muy distintas enredadas aquí – una relativa a la raza caída conocida a los primeros israelitas como los Nefilim (que se mencionan en otras partes del Pentateuco como los progenitores de una raza de gigantes llamados hijos de Anac), y otra relativa los bene ha-elohim, los Hijos de Dios, que son equiparados directamente con los Vigilantes en la tradición enoquiana.
Los teólogos están conscientes de este dilema, y evaden el problema sugiriendo que los ángeles cayeron de la gracia de dos veces – una vez por el orgullo y luego nuevamente a través de la lujuria. Parece cierto que el término Nefilim era el nombre original hebreo de la raza caída, mientras que bene ha-elohim es un término muy posterior – plausiblemente de Irán – que entró en el Génesis 6, mucho tiempo después de su compilación original.
A pesar de las contradicciones rodeando al Génesis 6, su importancia es bastante clara, ya que conserva la firme convicción entre los antepasados de la raza judía, de que en algún momento, en el lejano pasado, una raza gigante había gobernado una vez la Tierra.
Así pues, si los Vigilantes y los Nefilim realmente habían habitado este mundo, entonces,
¿Quién o qué eran esos seres que parecían físicos?
¿De dónde vinieron?
¿Qué aspecto tienen?
¿Dónde viven y cuál fue su destino final?
El Libro de Enoc era una fuente vital de conocimiento con respecto a su existencia anterior, pero yo necesitaba más – otras cuentas menos contaminadas de esta aparente raza de seres humanos.

Luego vino una ruptura importante.

La Conexión del Mar Muerto
Eruditos hebreos desde hace mucho tiempo señalaron las semejanzas entre algunas de las enseñanzas reaccionarias en el Libro de Enoc y de los evangelios según los esenios – una fundamental, y sin embargo una comunidad religiosa muy justa, de la cual hablan de los eruditos clásicos que existió en la orilla occidental del Mar Muerto.
Esta conexión fue fortalecida después de 1947, cuando se supo que entre los Rollos del Mar Muerto, ahora considerados como haber sido escritos por los Esenios, había varios fragmentos de textos pertenecientes a diversos ejemplares del Libro de Enoc.
Hasta este momento, las únicas copias disponibles del manuscrito completo para el mundo literario habían sido varias copias estaban escritas en el lenguaje escrito etíope de Ge’ez, la primera de las cuales había sido traída a Europa por el explorador y masón escocés James Bruce of Kinnaird después de sus famosos viajes a Abisinia entre 1769 y 1772.
Los Rollos del Mar Muerto no sólo confirman la autenticidad del Libro de Enoc, sino que también demostraron que se habían mantenido en gran estima por la comunidad esenia de Qumrán, que incluso podría haber estado detrás de su construcción original en algún momento después de 165 A.C.
Más importante aún, los eruditos hebreos también comenzaron a identificar varios otros tratados previamente desconocidos, de sabor un «enoquiano” entre el corpus del Mar Muerto, y éstos incluían más referencias a los Vigilantes y sus descendientes, los Nefilim. Muchos de estos fragmentos individuales fueron finalmente descubiertos por el erudito del Mar Muerto, J.T. Milik de ser extractos de un trabajo perdido llamado al Libro de los Gigantes.
Anteriormente, esto sólo había sido conocido por referencias aisladas en los textos religiosos pertenecientes a los maniqueos, una fe gnóstica herética que se extendió por toda Europa y Asia, hasta China y el Tíbet, a partir del siglo III D.C.
El Libro de los Gigantes continúa la historia narrada en el Libro de Enoc, relatando cómo los Nefilim le había hecho frente a sabiendas de que su inminente destrucción se debía a las incongruencias de sus padres Vigilantes.
Leyendo esta obra antigua permite al lector una visión más compasiva de los Nefilim, que se atraviesan como inocentes transeúntes inocentes en un dilema más allá de su control personal.
por Andrew Collins
traducción de Adela Kaufmann

miércoles, 24 de septiembre de 2014

BREVE BIOGRAFIA DE LA DRA. ANNIE BESANT
POR C. JINARAJADASA
(1932)

ANNIE BESANT EN ATUENDOMASÓNICO
El 1.º de octubre de 1932. la Dra. Annie Besant cumplirá los ochenta y cinco años de edad. Es tan conocida en e1 mundo entero, que cualquier hecho que a ella se refiera se lee por todos con el mayor interés. Ha tenido una vida tan dramática que por muchos conceptos ella simboliza algunas fases del desarrollo mundial. Su autobiografía escrita en 1893 describe su vida hasta el año 1891. fecha del fallecimiento de Madame Blavatsky. Ese libro revela acontecimientos tan sensacionales que es una de las biografías más fascinantes que pueden leerse. Pero desde entonces han sucedido muchas cosas en su vida y hoy no tenemos una biografía adecuada.
El padre de la Dra. Besant era mitad inglés, mitad irlandés. Su madre era irlandesa pura. Aunque legalmente inglesa, nacida en Londres. La Dra. Besant siempre se ha negado a llamarse inglesa y siempre ha dicho que es irlandesa. La parte irlandesa de sus antepasados se refleja en ciertos aspectos de su carácter -su naturaleza intuitiva, un Ingenio muy sutil y la instantaneidad de sus réplicas-.
En la vida privada, uno de sus mayores encantos es este elemento irlandés, tan sumamente ingenioso. Fue cristiana devota, y a 1a edad de veinte años la casaron con un sacerdote inglés: el despertar de su carácter la hizo dudar de varios de los dogmas cristianos. No era la duda del descreído sino la de un temperamento muy espiritual que deseaba intensamente no sólo creer sino además comprender.
La imposibilidad de encontrar lógica en las tradiciones cristianas la llevó a dejar la Iglesia y a hacerse librepensadora. Su vida matrimonial fue ya muy desgraciada. Había tenido dos hijos: un niño y una niña. Ella ha dicho muy poco de lo que sufrió como esposa. En el curso del pleito que su marido entabló contra ella para quitarle su hija, al fin tuvo que declarar, para defenderse, cómo había sido maltratada de obra y echada de la casa. Su tragedia conyugal fue tan horrible que una vez adquirió veneno con el propósito de ingerirlo y acabar de una vez. Al ir a beberlo oyó una voz clara de severo reproche, que le decía:
“¡Oh, cobarde, cobarde, que soñabas con el martirio y no puedes resistir unos pocos años de penas."
La voz era muy solemne, y a ella no le pareció exenta de bondad. Fue como si 1e hubieran dado un latigazo, pues en su niñez había leído vidas de santos y soñado con la glor ia del martirio. Inmediatamente tiró el frasco por la ventana y jamás olvidó la voz. Abandonó a su esposo llevándose a la hijita. En el curso de sus trabajos literarios colaboró estrechamente con Charles Bradlaugh. Durante muchos años, ambos trabajaron ju ntos, y elevaron el movimiento librepensador a extraordinaria altura de vigor intelectual. Sus maravillosos dones de oratoria y el fuego con que denunciaba la intolerancia religiosa hicieron de ella una de las figuras más destacadas de la época Victoriana , aunque no hubo calumnia que no lanzasen contra ella sus ortodoxos adversarios.
2
Las circunstancias la envolvieron en una serie de luchas dramáticas, la primera de las cuales fue la batalla por la publicación del folleto Knowlton. Se trataba de un folleto sobre restricción de la natalidad que ya había sido publicado en Inglaterra sin obstáculo alguno. Pero un funcionario de la policía, instigado por los ortodoxos prohibió que se siguiera vendiendo, alegando que era una obra “obscena". El Sr. Bradlaugh y la Sra. Besant pronto recogieron e1 reto contra 1a libertad de imprenta. Reimprimieron el folleto y pusieron sus nombres como editores. Esto la señaló enseguida como propagandista de la restricción en la natalidad, aunque al tiempo de reimprimir el folleto sus ideas sobre el asunto no eran muy claras. Su publicación tenía por objeto defender los derechos del público y no hacer propaganda de la restricción en la natalidad.
Tanto ella como el Sr. Bradlaugh fueron procesados. y ambos se defendieron a sí mismos sin emplear abogado. La Sra. Besant demostró notable capacidad forense, y si hubiese escogido la carrera de leyes, hubiera llegado a ser uno de los abogados más brillantes y afortunados. Después de perder el pleito en primera instancia, lo ganaron finalme nte en apelación. Entonces retiraron en seguida el folleto de la circulación, pues había sido vindicada la libertad de imprenta. Luego después su esposo la demandó para reclamar a su hija, alegando que la madre, por sus ideas, no era persona "adecuada”. pa ra tenerla. Esto sumergió a la Sra. Besant en un nuevo pleito. Su relato es muy notable pues revela la habilidad de la Sra. Besant y la dureza del juez. Durante varios días fue su propio abogado, resistiendo uno a uno los ataques del abogado de su marido y del juez. Perdió el pleito y la separación de su hija le produjo honda pena. Más adelante, tanto la muchacha como su hermano mayor fueron devotos admiradores de su madre y aún lo son.
Ahora la vemos en una nueva fase de su carrera. En 1879 se matriculó en la Universidad de Londres y prosiguió sus estudios de ciencias. En 1881 aprobó el examen intermedio de la Universidad con sobresaliente en Botánica y aprobando todas las asignaturas necesarias para los grados de Bachiller en Ciencias y en Medicina. Hubiera procedido a tomar el grado de Bachiller en Ciencias a no mediar la amenaza de uno de los profesores, que era examinador, el cual dijo que la suspendería en el examen aunque todas sus contestaciones fuesen correctas.
Durante esta época empezó a dar conferencias científicas a obreros. Sus brillantes conferencias sobre la Revolución francesa empezaron en estos tiempos. Desde 1885 se relacionó estrechamnte con la Sociedad Fabiana, algunos de cuyos prohombres viven aún tales como Bernard Shaw, Sidney Webb (Lord Passfield) y Sidney Olivier (Lord Olivier). Ramsay Macdonald se les unió más tard-e. En 1885 organizó la huelga de cerilleras en la fábrica de los Sres. Bryant & May y la ganó. En esta época la encontramos de Secretaria en la Unión de Cerilleras.
Empieza otra fase, cuando, al sentirse poco satisfecha con su actitud negativa como librepensadora empezó a hacer investigaciones sobre espiritismo, hipnotismo, etc. No le dieron una prueba lógica y clara de supervivencia después de la muerte, aunque los fenómenos fueron interesantes. Fue, sin embargo, en esta época cuando le sucedió una experiencia entonces inexplicable. Se hallaba sentada en las oficinas de Fleet Street del National Reformer, pensando sobre sus fracasos en busca de la Verdad, cuando de repente oyó una voz que le decía:
“¿Estás dispuesta a abandonarlo todo por aprender la Verdad?”
Instantáneamente respondió: “Sí, Señor”. No sabía quién había hablado, pero era la misma voz de la ocasión precedente. No habían pasado muchos días cuando el Sr. W. T. Stead, editor de la Review of Reviews le envió la Doctrina Secreta, de Mme. Blavatsky para que la revisara. Le dijo que ninguno de los jóvenes del personal sentía el menor deseo de ocuparse de los dos inmensos volúmenes y “usted está lo bastante chiflada para ocuparse de estos temas y sacar algo en limpio”. En cuanto hubo leído la obra le pareció que una síntesis de la Verdad largo tiempo perdida iluminaba de súbito su mente. Solicitó una entrevista con la autora y desde esa primera conversación con Ma dame Blavatsky la vida de Annie Besant cambió por completo. Se separó de sus amigos, y también, hasta cierto punto, del socialismo. La nueva luz que había recibido la inspiró aún más firmemente que nunca para dedicarse al servicio del mundo pero no ya para remediar a la ligera los diversos males que existen en la organización del mundo sino para atacarlos en su raíz a la luz de las leyes que gobiernan toda la existencia de modo que todos los males pudieran eliminarse como resultado de nuevos efluvios de corrientes vitales.
Poco después de hacerse discípula de Mme. Blavatsky, se puso en relación con el Adepto llamado “el Maestro M”, que fue uno de los dos Adeptos fundadores de la Sociedad. Entonces supo por vez primera que El fue quien le habló cuando estaba pensando en el suicidio como remedio a sus males y luego más tarde en su despacho de Fleet Street.
Su labor entre los teósofos no necesita recordarse. Pronto llegó a ser la expositora más brillante de la Teosofia, lo mismo como oradora que como escritora. Cuando el Coronel Olcott falleció, en 1907, fué eiegida Presidenta por siete años y ha sido reelegida tres veces. Se sumergió en el trabajo de la Sociedad con el fin de hacer de la Teosofia una cosa práctica. La acción fue su divisa como Presidenta. Durante su presidencia, la Sociedad ha crecido a pasos de gigante. Cuando el Coronel Olcott falleció, no había más que 11 secciones o sociedades nacionales: desde entonces se han sumado36 más.
3
La Dra. Besant ha sido siempre una gran viajera, y en el curso de su labor teosófica ha visitado casi todos los países de Europa más de una vez. Ha hecho varias visitas a los Estados Unidos y al Canadá, y también a Australia y a Nueva Zelanda.
Tan pronto como fue posible viajar en aeroplano, la Dra. Besant eligió este me dio, de preferencia al más lento de trenes y vapores, porque la rapidez es una de las mayores características de su temperamento.
Muchos han sido los movimientos de reforma en los cuales ha trabajado la Dra. Besant, o a los que ha prestado su apoyo. Durante mucho tiempo fue conocida como ardiente partidaria del sufragio femenino, no sólo en Inglaterra. sino también en la India. La Sociedad de Naciones ha recibido su ayuda constante, pues ella tiene gran fe en su obra. Es una ardiente anti-viviseccionista. y también se opone tenazmente a toda forma de inoculación, porque considera que, aunque tales remedios sean paliativos, debilitan fundamentalmente la resistencia del cuerpo. Sostiene que los métodos de inoculación sólo sirven para distraer la atención del método más radical de acabar con las enfermedades por medio de una vida sana y por la higiene. En la India ha trabajado de manera incansable por la elevación de la mujer y ha abogado con insistencia por un cambio radical en las condiciones sociales, aunque nunca ha deseado modificación alguna en el temperamento de la mujer india, que considera uno de los más espirituales del mundo.
El 16 de noviembre de 1893 desembarcó en la India por vez primera. Antes de esa fecha ya llamaba a la India su “Madre Patria”. En 1875 ya había abrazado la causa de la India en un folleto titulado: “Inglaterra, la India y el Afganistán”. La transformación de la vida religiosa en la India entre los hindúes principalmente llevada a cabo por Annie Besant es uno de los asombros de su vida. Llegó como una persona extraña, sin saber el sánscrito: y, no obstante, al exponer las antiguas filosofías, hacía tal derroche de conocimientos, que maravillaba a los hindúes más cultos.
Aun mayores que sus conocimientos eran, sin embargo, su amor por la desaparecida grandeza de la India, y su indignación por el hundimiento actual de este país, que demostraba en todas sus conferencias. Los indios de la generación anterior son testigos de que muchos de ellos lloraban al escuchar su descripción de lo que la India puede volver a ser algún día.
Pronto reunió a su alrededor un grupo de indios para trabajar por la regeneración del pueblo, y en 1898, después de muchos planes, fundó el Colegio Central Hindú en Benarés. De Inglaterra y de los Estados Unidos llegaron teósofos para ayudarla en su trabajo del Colegio. Los más conocidos de entre ellos eran el Dr. A. Richardson que fue el primer director del Colegio; más adelante le sucedió el Dr. G. S. Arundale.
Otra valiosa trabajadora fue la tía del Dr. Arundale, señorita Francesca Arundale, que abrió una pequeña escuela de niñas, que es hoy el Colegio de Mujeres de Benarés. Muchas fueron las actividades de la Dra Besant en favor de la educación, en pro de la cual recibió ayuda generosa de muchos príncipes y nobles indios. Un brillante grupo de trabajadores se unió a ella para hacer del Colegio Central Hindú el modelo de lo que debiera ser una institución educadora india: entre ellos se hallaban los Sres. Bhagavan Das, Govinda Das, Gyanendra Narth Chakravarti, el difunto P. K. Telang y muchos otros que trabajaron a título honorífico y con un espírrtu de servicio cordial y decidido.
Cuando del Colegio se hizo cargo el Pandit M.M. Malaviya para que sirviera de núcleo a la Universidad Hindú se reconocieron los grandes servicios con que ella había contribuido al éxito del Colegio y se legisló especialmente para darle un puesto en la Junta de Gobierno. Le fue conferido el grado de Doctor en Letras como una distinción especial y como reconocimiento de sus servicios e n favor de la educación india. Al no necesitarla ya más el Colegio, la Dra. Besant organizó el Patronato de Educación Teosófica, con varios colegios y escuelas. Este se transformó más adelante en la Sociedad de Fomento de la Instrucción Nacional, con vastos planes para la reorganización completa de la educación en la India. Casi todos los jefes políticos figuraban en sus Comités.
Desgraciadamente, los acontecimientos políticos malograron este magno proyecto y se volvió otra vez al más modesto Patronato de Educación.
La Dra. Besant también organizó un movimiento llamado “Hijos e hijas de la India" Para niños inició el movimiento de la Cadena de Oro, hoy activo en Escocia, España, los Estados Unidos y varios países de América del Sur.
Fue ella quien organizó los “Boy-Scouts” indios: los muchachos llevaban turbante y cantaban canciones indias, mientras que en todo lo demás obedecían la Ley Scout.
Cuando Lord Baden- Powell (Jefe Scout Mundial) vino a la India, sus exploradores y los de la Dra. Besant se fusionaron y en reconocimiento de sus servicios la nombró "Comisaria honoraria de los Exploradores para toda la India” (1).
Los organizó, con tanta eficacia y brillantez, que el movimiento internacional Scout la nombró Comisario General Honorario para la India (Foto debajo).
La Dra. Besant hizo muchos intentos para reformar la vida social hindú, y uno de ellos fue la organización llamada “Los Adictos” que se comprometían a no casar a sus hijas antes de los diez y seis años. Muy pocos se adhirieron, y esta actividad fue estéril. La actividad de la Dra. Besant entró en una nueva fase cuando se consagró a dos muchachos indios que a la sazón tenían catorce y once años de edad respectivamente y proclamó al mayor de ellos, Krishnamurti, el futuro vehículo de un gran “Instructor del Mundo”.
Como el chico no era muy despierto mentalmente, mucho menos que su hermano menor, semejante declaración pareció absurda a cuantos conocían al muchacho y a su familia. El padre de los muchachos era uno de sus propios discípulos, y al principio le confió a ella la custodia de los muchachos para que pudiesen recibir una educación más amplia que la que él, un pobre hombre, podía proporcionarles. Más tarde se querelló contra ella y quiso retirar a los muchachos de su custodia. Como los muchachos 1a querían mucho más que a su padre natural, se negaron a volver con él, y la Dra. Besant defendió el interés de los muchachos en un pleito que entabló el padre contra ella. Una vez más, como las dos anteriores, la Dra. Besant fue su propio abogado y día tras día defendió su causa. Perdió el pleito en primera instancia, pero el demandante fue condenado al pago de las costas. y los muchachos quedaron bajo la tutela del Tribunal, y además su mayoría de edad -diez y ocho años, según las leyes indias- se prolongó hasta los veintiún años. Entonces apeló ante el Tribunal superior y volvió a perder, pero cada parte tuvo que pagar sus costas.
Entonces se dirigió al Consejo Privado (Privy Council), y en 1914 los muchachos –que ya tenían diez y ocho y quince años - comparecieron por primera vez para manifestar lo que tuviesen por conveniente. La Dra. Besant ganó en el Consejo Privado y este declaró que los menores debieron haber tenido representación en el primer pleito y que éste se debió haber llevado en Inglaterra, donde residían los muchachos. El Consejo dejó sentado el principio de que cuando se tratase de menores que ya tenían edad de discernir, ningú n juez podía disponer de ellos como si no fuesen más que meros “fardos de mercancías”, sino que debía consultárseles para saber sus ideas acerca de su propio bienestar.
El desarrollo de Krishnamurti, y sobre todo el haber tomado un punto de vista completamente distinto al de la mayoría de los teósofos, ha sido uno de los hechos más salientes de estos últimos cinco años. Aunque no esté de acuerdo con la Dra. Besant, todo reconocemos que ella demostró maravillosa intuición al escogerlo y decir: “Ecce Homo” (Éste es el Hombre), puesto que Krishnamurti es indudablemente uno de los más brillantes y potentes instructores de ética en el mundo hoy día, si no el primero.
La Dra. Besant será famosa en la India principalmente por su labor política. Ha dicho una y otra vez que se dedicó a la política para salvar a la juventud de la India. Sabía, por estar en contacto con muchachos de elevado espíritu que ardían en fervor patriótico, cómo poco a poco iban siendo captados por las propagandas extremistas de los anarquistas revolucionarios de Bengala. Veía cómo el Gobierno se contentaba con reprimir, sin hacer nada para que desaparecieran las causas del malestar. Se estaba perdiendo un tiempo precioso y cada vez conquistaban más jóvenes las propagandas de violencia.
Hizo su entrada en la política en 1913. En enero de 1914 fundó un semanario, titulado The Commonweal (“El bien público”) y unos meses más tarde compró un diario el Madras Standard (“Heraldo de Madrás”). En agosto del mismo año cambió su título por el de New India (“India Nueva”).
Algún día un gran historiador escribirá su vida en este aspecto, como mujer política. Apenas se pueden decir aquí unas pocas palabras sobre este asunto. Su primera acción fue dedicar todo su esfuerzo para volver a unir las dos secciones del Congreso Nacional Indio, que se había dividido en Surat en 1907.
Representaban estas dos secciones los Sres. B. G. Tilak y G. K. Gokhale. Había entre ellos diferencias radicales que parecían insuperables, pero la Dra. Besant unió los dos grupos en un programa común de la “Liga de Autonomía para toda la India” que ella formuló en 1915 como sigue :
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¿QUÉ QUIERE LA INDIA?
Ser libre en la India, como el inglés es libre en Inglaterra.
Ser gobernada por sus propios hombres, libremente o elegidos por ella misma.
Hacer y deshacer Ministerios a su voluntad.
Llevar armas, tener su Ejército propio, su Marina propia, sus voluntarios propios.
Imponer sus propios impuestos, confeccionar sus propios presupuestos.
Educar a sus propios hijos.
Irrigar sus propias tierras, extraer sus propios minerales, acuñar sus propias monedas.
Ser una nación soberana dentro de sus propias fronteras, que posea el Poder Supremo de
la Corona Imperial, y envíe a sus hijos al Consejo Imperial.
Inglaterra y la India unidas, pero una India Libre, como es su derecho.
Diez meses después de haber comenzado su trabajo político, estalló la Gran Guerra y entonces los estadistas ingleses cometieron un grave error que dificultó las cosas para los indios a medida que se desarrollaba la guerra. Mr. Lloyd George se dirigió a los Dominios y les dijo, en resumen: "Ayudadnos a ganar la guerra; después que esté terminada, habrá un nuevo trato entre vosotros y nosotros." Dijo abiertamente que en todos los asuntos imperiales después de la guerra se consultaría detenidamente a los Dominios. Pero al dirigirse a la India, dijo: "Ayudadnos a ganar la guerra " -y no dijo nada con respecto a cuál sería el futuro de la India después de la guerra. A la India se le pidieron grandes sacrificios, que hizo con gusto, pero ningún estadista inglés dijo la menor palabra acerca de la posición de la India después que se hubiera ganado la guerra.
Fue este error fundamental de los estadistas ingleses lo que convenció a la Dra. Besant de que el trabajo político en la India tenía que continuar, y no modificarse ni atenuarse porque el Imperio estuviese en guerra. Si Inglaterra hubiera dicho una sola palabra que diese a entender que habría un nuevo trato entre Inglaterra y la India después de la guerra es indudable que entonces la Dra. Besant no hubiera continuado su agitación política.
No sólo los estadistas en Inglaterra, sino particularmente todos los ciudadanos ingleses en la India. tanto funcionarios como comerciantes o industriales, se reían ante la idea de que los indios estuviesen capacitados para la autonomía o el Estatuto de Dominio, ni pudieran capacitarse antes de varias generaciones, si es que llegaban a ello alguna vez.
De modo que hubo que contrarrestar la actitud de los estadistas ingleses intensificando el movimiento por la libertad de la India. Se verá, por los ideales que ella proclamaba, que no sólo no hubo ni sueños de independencia para la India, sino que se decía bien claramente que la India seguiría formando parte del Imperio Británico, bajo la jefatura de su Monarca.
La Dra. Besant era una gran organizadora, y produjo grandes cambios porque continuamente insistía y machacaba. Su lema no era sólo “Golpea el hierro mientras esté caliente”, sino además “Caliéntalo a fuerza de golpearlo”. Enseño a los periodistas indios lo que no sabían, esto es, escribir fuertes editoriales denunciando los actos del Gobierno sin salirse de la letra de la ley. En otras palabras, trajo al periodismo indio el método de crítica característico de The Times de Londres –fuerte, demoledor, basado en los hechos y sin pedantería.
En 1916 fue “extrañada” por el Gobierno de Bombay de modo que no pudiese entrar en la Presidencia de Bomba y las provincias centrales también la extrañaron, y en 1917 el Gobierno de Madrás la "internó". Pero fue ta n grande la irritación producida en la India por este hecho, que en menos de tres meses la política inglesa hubo de cambiarse. Ningún estadista de Inglaterra, ni los funcionarios ingleses en la India parecían darse cuenta de que la Dra. Besant no era una agitadora que intentaba provocar una revuelta, sino un líder de visión amplia que percibía la necesidad de sajar un foco purulento, cuyo veneno amenazaba con infectar todo el organismo. Tan pronto como fue liberada, se produjo una ola de entusiasmo popular tan grande que resultó elegida Presidenta del Congreso Nacional que se reunió en diciembre.
Pero una vez más sentó un nuevo precedente. Hasta entonces, el Presidente del Congreso se había contentado con presidir las sesiones cuatro días, y se retiraba después a la inactividad. La Dra. Besant hizo de la Presidencia un cargo de importancia ejecutiva durante todo el año. Como Presidenta del Congreso continuó organizando actividades y presidió las sesiones de las Comisiones.
Apenas habían pasado tres años cuando perdió casi por completo la gran posición que se había conquistado entre los indios, al menos en lo que se refiere al gran público. Fue cuando M. K. Gandhi desencadenó su campaña de “no cooperación” contra el Gobierno inglés invitando a los abogados, a los muchachos de las escuelas y a otros a “no cooperar” a causa de las injusticias cometidas por el Gobierno. Parte de su campaña consistía en infringir ciertas leyes, que se indicarían al pueblo y tal infracción había de ser una medida política para coaccionar al Gobierno. Infringir una ley mala por ser mala, y sufrir las consecuencias con objeto de transformarla en una ley buena, eso podía apoyarlo la Dra Besant, pero infringir una ley mala, no por lo que tuviera de mala, sino por ser ley, no lo podía tolerar, porque eso era favorecer la anarquía y el desorden.
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La Dra. Besant creía firmemente en la “resistencia pasiva”, en la cual el individuo antepone su conciencia a una ley injusta, se atreve a infringir esa ley y sufre sus penalidades, pero solo para conseguir que esa ley injusta pueda enmendarse. Pero rechazaba la infracción de leyes en general, no elegidas por el individuo sino como imposición de una política ajena y sobre todo como un medio de coaccionar al gobierno. Esta discrepancia entre ella y Gandhi ha persistido resueltamente, pues ella sostuvo que cualquier movimiento de “acción de masas” o “acción directa” pondría en libertad fuerzas que fatalmente habrían de degenerar en violencias, que a la postre serían perjudiciales para la vida nacional de la India. Siempre ha sido partidaria del método constitucional para conseguir reformas políticas y ha combatido abiertamente los procedimientos de Gandhi, aún sintiendo por él el profundo respeto que se debe al que vive una vida santa.
Aunque se hizo impopular y perdió su posición como líder, continuó con su trabajo por la India. Apenas se iniciaron las reformas Montagu-Chelmsford, en 1921, y se reunieron los nuevos Consejos en Delhi y en las provincias cuando la Doctora Besant inmediatamente organizó un movimiento que había de ser el paso final para obtener la libertad de la India. Este movimiento cristalizó en la “Convención Nacional” y su objeto era redactar un proyecto de ley que representara el concepto de la India en cuanto a su posición dentro del Imperio Británico como El Dominio de la India. Se reunieron muchos de los principales políticos indios. y celebraron varias sesiones de esta Convención Nacional y finalmente redactaron y aprobaron el “Proyecto de Estatuto de Autonomía para la India”, en 1925.
Este proyecto de Estatuto se presentaría al Parlamento para su aprobación. Por él la India se convertiría en Dominio autónomo, con las dos excepciones del Ejército y los Asuntos Extranjeros. En él se estipulaba, sin embargo, que sin intervención del Parlamento, el Gobierno Nacional Indio resolvería por sí cuándo se haría cargo de esos dos departamentos. El proyecto se aceptó oficialmente por el Partido Laborista británico, uno de cuyos miembros lo presentó al Parlamento, donde se leyó una vez. No se hizo la segunda lectura, por lo que automáticamente caducó.
En ese proyecto de Estatuto se proponía un sistema único de sufragio gradual que la Dra. Besant y otros consideraban como el solo sistema apropiado a la India con sus millones de campesinos analfabetos. El derecho al voto estaba organizado gradualmente, empezando por un sufragio universal de hombres y mujeres para la administración de las aldeas. Luego había un sufragio más restringido para el Taluk, aún más restringido para el Distrito, y así sucesivamente para la Provincia y para toda la India. Habría completa igualdad entre hombres y mujeres en todo lo concerniente a representación política. La Doctora Besant nunca ha sido partidaria de contar las cabezas sin examinar lo que tienen dentro, como es el principio del sufragio universal. Ha sido resueltamente opuesta a cualquier sistema que pusiera en manos de los campesinos la responsabilidad de medidas legislativas que alcanzaran a toda la India.
Poco más hay que hablar de las actividades políticas de la Dra. Besant. Indudablemente ya no cuenta como líder; pero, por otro lado ha hecho posibles muchos cambios que han facilitado el éxito de los líderes actuales. Su política ha sido mal interpretada tanto por el Gobierno como por el público indio.
El Gobierno la ha reprochado por atacarle y los indios la han reprochado por apoyarle, porque su política ha sido "Para la India", y ha apoyado al Gobierno en todo cuanto estaba bien hecho, aunque eso la hiciese impopular entre los indios. El Conde de Willingdon, actual Virrey de la India, al dimitir su cargo de Gobernador de Madrás, en 1924, le escribió esto, que es la pura verdad:
“Nunca olvidaré nuestra primera entrevista aquí, cuando usted se refirió a este incidente y dijo: “No guardamos rencor por ello” (2) . Desde luego usted lo ha hecho así, y la estoy muy sinceramente agradecido. Usted me ha criticado cuando creyó que yo estaba equivocado, y me ha defendido generosamente cuando creyó que tenía razón. Si yo pudiese conseguir que todos los publicistas tratasen con idéntica honradez a este humilde individuo, la vida me sería mucho más fácil”
Ninguna biografía de la Dra. Besant por muy breve que sea, puede considerarse completa sin alguna referencia a una fase de su vida y de su actividad poco conocida del público pero de la mayor importancia en lo que a ella misma se refiere. Es su vida oculta. Cuando Mme. Blavatsky falleció, había reunido a su alrededor un grupo de estudiantes dedicados a la idea del discipulado, y que trabajaban bajo la dirección de Rishis o Maestros de Sabiduría. Dos años después de morir Madame Blavatsky, la Dra. Besant ocupó la dirección de la organización esotérica conocida por la "Escuela Esotérica". Desde entonces la han seguido varios miles de miembros de la Sociedad Teosófica en todo el mundo, que la han considerado como su instructor espiritual. Los que han estado en estrecha relación con ella saben cuánto ha logrado en el Yoga y cómo, por lo tanto, su guía se basa en el conocimiento directo de muchos asuntos ocultos. Ha empleado continuamente algunos de estos poderes del Yoga, sobre todo el de la clarividencia, para investigar la naturaleza de los reinos suprafísicos y han sido muchos los libros que ha escrito acerca de este recóndito asunto, generalmente en colaboración con su colega C. W. Leadbeater. Un trabajo notable realizado por ambos fue el examen de los elementos químicos por medio de la clarividencia.
Este trabajo, empezado en 1895, aun continúa y ha contribuido grandemente al conocimiento del átomo, paralelamente a los descubrimientos que están haciendo los físicos y químicos (3).
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De la misma manera el biógrafo tiene que anotar otra notable actividad suya. En 1902 se relacionó con una organización Masónica francesa titulada “Supremo Consejo de Co-Masonería Universal”. Este cuerpo, compuesto de ciertos miembros de la Gran Logia Simbólica Escocesa de Francia, una rama del Supremo Consejo de Francia, en 1882 admitió mujeres como francmasones. En 1902, la Dra. Besant se unió a ellos con otros amigos, y desde entonces el movimiento Co-Masónico se ha propagado a casi todos los países de habla inglesa.
Es una ardiente francmasona y ha puesto gran parte de su entusiasmo en la causa de la Fraternidad, tal como se practica en esta organización secreta. Debido a su extraordinaria competencia y a su papel en asuntos internacionales, el Supremo Consejo de Francia le confirió rango elevado, y su título oficial es: Ilus:. y Pod:. H:. Annie Besant. 33º, Diputado y Vicepresidente del Supremo Consejo, Primer Teniente Soberano, Gr:.Comendador de la Orden. e Ilust:. y Pod:. Gr:.Comend: de la Federación Británica. Bajo su jurisdicción en la Gran Bretaña, los Dominios y Dependencias, existen hoy 161 Cuerpos masónicos, compuestos de Logias Azules y de Mark, Capítulos del Real Arco y Rosa-Cruz, dos Campamentos y un Consistorio.
No se podrá comprender bien a Annie Besant, a menos que se aprecie debidamente un extraño factor de su carácter, cual es su intensa devoción por la India como su madre patria, y al pueblo indio como su pueblo. Ella ha dicho que desde el momento en que desembarca en Bombay y ve las caras oscuras en el muelle de Ballard, se siente en su propia casa, entre su propia gente. Desde el primer año que vino a la India, no sólo ha vivido entre indios, sino además ha vivido como uno de ellos. Se vistió el sari o túnica de las mujeres indias; se sentó con las piernas cruzadas en el suelo o sobre un chowki (especie de diván) para trabajar: comió sentada en el suelo a la manera india y no a la mesa, empleando la mano derecha y no la cuchara o el tenedor. Desde luego que en Europa volvía a los usos europeos, pero en su propia mente las costumbres indias eran sus costumbres naturales. Ella ha explicado la razón de este sentimiento instintivo, que es el haber tenido varias recientes encarnaciones indias y que la última, antes de nacer como Annie Wood, fue también en la India. y desde el final de esa vida hasta el principio de la actual sólo transcurrieron tres años. Ha recordado incidentes de aquella vida y en particular que fue entonces nieta del Adepto que es ahora su Gurú.
No es, pues, de extrañar que casi desde el día de su llegada encontrara ideales las costumbres indias. Parecía conocer instintivamente las razones antiguas y originales de ciertas costumbres que resurtan hoy sin sentido o que están fuera de uso. Iluminaba los rincones oscuros de las tradiciones indas y a muchos les parecía como un sabio antiguo que viviese hoy rodeado por la atmósfera de los tiempos más nobles de la India. Muchas mujeres indias la creyeron semi-divina, como un canal de divina bendición para los hombres y una digna receptora de todo aquello que éstos tuvieran que ofrendar a una divina causa. He conocido mujeres indias -viudas particularmente que le traían sus joyas, diciéndole : “Madre, empléalas” , sabiendo que la Madre las distribuiría en obras de caridad con mejor discernimiento que el que ellas pudieran tener. He visto a un hombre en el andén de una estación de ferrocarril que cuando se iba el tren puso en sus manos, sin decir lo que había en él, un sobre con diez mil rupias en billetes; la razón era la misma. Por eso -cuando el Gobierno de Madrás la “internó”, en 1917, se convirtió por algún tiempo en el símbolo viviente de la “Madre India” y por ello, cuando las multitudes lanzaban el grito patriótico de "Bharat Mata-kijai" –Victoria a la Madre India - había un fervor y un sentimiento de triunfo inmediato como no habían sido posibles antes con ningún líder de la causa nacional.
¿CUÁLES SON LAS CUALIDADES MÁS DESTACADAS DE LA DRA. BESANT?
Ante todo y sobre todo, es una luchadora. Arrojo, valor iniciativa, son sus características. Pero también es intuitiva y previsora. Bernard Shaw habló así de ella:
“La Sra. Besant es una mujer de decisiones rápidas. Probó muchos movimientos y sociedades antes de encontrar lo que la llenase; y sus transiciones no eran graduales; siempre se sumaba a un movimiento de pronto, y predicaba el nuevo credo antes de que los atónitos espectadores tuviesen la menor sospecha de que el antiguo vacilaba”.
Es intensamente magnética, pero no es dominante. Es la primera en partir la diferencia con un adversario y aun en conceder más. Es fogosa y desapasionada -fogosa para denunciar los errores de un Gobierno y, sin embargo, desapasionada para ver y denunciar los excesos de su amado pueblo indio. No tiene la menor partícula de rencor hacia quien le lleve la contraria pues cree que quien así lo hace es procurando cumplir con su deber. Ve las cosas en grande, y deja las minucias a otros. En su técnica es una artista. El nombre más popular y significativo que se le ha dado es el de "Madre".
Más de un gobernante indio se lo ha llamado, y cientos de miles de gentes más humildes. Siempre ha animado a la juventud en todos los países sin apagar sus entusiasmos porque algunos de sus planes no fuesen muy acertados. La he conocido desde 1895. Ella ha encontrado mucha enemistad y gran oposición; sus triunfos han sido pocos. Pero su espíritu guerrero nunca se ha abatido. En días venideros se escribirán muchas grandes
biografías suyas. Yo no puedo concebir biografía más exacta que la que encierran estas dos palabras: “Hizo hombres”.
Adyar, 20 de septiembre de 1932
Agregado al escrito de Jinarajadasa:
Murió el 20 de septiembre de 1933. Su cuerpo fue cubierto con un sarí blanco, adornado con insignias masónicas y teosóficas. Fue envuelta en la bandera roja y verde de los budistas y expuesta a la veneración de la muchedumbre.
Después de recibir la bendición de los representantes de las grandes religiones, fue escoltada hasta el templo masónico de Adyar, donde se le rindieron los honores correspondientes a los iniciados de su ilustre rango.
Su cuerpo fue colocado sobre una pira de madera de sándalo y luego se le incineró. Las cenizas fueron recogidas amorosamente por sus fieles y transportadas a Benarés, donde fueron arrojadas a las aguas del río Ganges.
Millares, mucho de ellos ya desaparecidos, hubiesen dicho de Annie Besant que, debido a la luz que a través de ella brillaba, ellos que moraban en la oscuridad se han “elevado” al maravilloso descubrimiento de sí mismo y de la vida. Este es siempre el caso con las grandes almas que en nuestra humanidad son todavía pocas. Cuando la luz brilla a través de ellos es como, para algunos por lo menos, si un segundo sol se hubiese elevado en los cielos mientras que oscurecía el primero.
C. Jinarajadasa
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NOTAS
(1) Días después de escribir esto en la India, Lord Baden-Powell le enviaba desde Londres la Insignia del “Lobo de Plata”, la más alta distinción de los Scouts.
(2) Lord Willingdon era Gobernador de Bombay cuando la "extrañó" en 1916, prohibiéndola entrar en la Presidencia de Bombay .
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(3) Esta labor la terminó el Sr. Leadbeater en noviembre de 1932, habiéndose investigado 99 cuerpos, que se anotaron en la Tabla Periódica de Crookes. Al último investigado, que completó la tabla, se le puso el nombre de “Advarium”. (N. Del T.)
Véase “Química Oculta” de C. Leadbeater y A. Besant.

lunes, 22 de septiembre de 2014

La meditación puede provocar cambios considerables en las estructuras del cerebro.
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Ocho semanas de meditación bastan para cambiar el cerebro
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Un equipo de psiquiatras liderado por el Hospital General de Massachusetts, ha realizado el primer estudio que documenta cómo ejercitar la meditación puede afectar al cerebro. Según sus conclusiones, publicadas en Psychiatry Research, la práctica de un programa de meditación durante ocho semanas puede provocar considerables cambios en las regiones cerebrales relacionadas con la memoria, la autoconciencia, la empatía y el estrés. Es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud.
«Aunque la práctica de la meditación está asociada a una sensación de tranquilidad y relajación física, los médicos han afirmado durante mucho tiempo que la meditación también proporciona beneficios cognitivos y psicológicos que persisten durante todo el día», explica la psiquiatra Sara Lazar, autora principal del estudio. «La nueva investigación demuestra que los cambios en la estructura del cerebro pueden estar detrás de esos beneficios demostrados, y que la gente no se siente mejor solo porque se han relajado», apunta.
Lazar ya había realizado estudios previos en los que había encontrado diferencias estructurales entre los cerebros de los profesionales de la meditación, con experiencia en este tipo de prácticas, y los individuos sin antecedentes, como, por ejemplo, un mayor grosor de la corteza cerebral en áreas asociadas con la atención y la integración emocional. Pero entonces la investigadora no pudo confirmar si este proceso había sido fruto de, simplemente, haber pasado unos ratos de reflexión.
Conciencia sin prejuicios
Para el estudio actual, los científicos tomaron imágenes por resonancia magnética de la estructura cerebral de 16 voluntarios dos semanas antes y después de realizar un curso de meditación de ocho semanas, un programa para reducir el estrés coordinado por la Universidad de Massachusetts. Además de las reuniones semanales, que incluían la práctica de la meditación consciente, que se centra en la conciencia sin prejuicios de sensaciones y sentimientos, los voluntarios recibieron unas grabaciones de audio para seguir con sus práticas en casa.
Los participantes en el grupo de meditación pasaron 27 minutos cada día practicando estos ejercicios. Sus respuestas a un cuestionario médico señalaban mejoras significativas en comparación con las respuestas antes del curso. El análisis de las imágenes por resonancia magnética encontró un incremento de la densidad de materia gris en el hipocampo, una zona del cerebro importante para el aprendizaje y la memoria, y en estructuras asociadas a la autoconciencia, la compasión y la introspección. Además, se descubrió una disminución de la materia gris en la amígdala cerebral, un conjunto de núcleos de neuronas localizadas en la profundidad de los lóbulos temporales, lo que está relacionado con una disminución el estrés. Ninguno de estos cambios fueron observados en el grupo de control formado por otros voluntarios, lo que demuestra que no fueron resultado solo del paso del tiempo.
«Es fascinante ver la plasticidad del cerebro y cómo, mediante la práctica de la meditación, podemos jugar un papel activo en el cambio del cerebro y puede aumentar nuestro bienestar y calidad de vida», dice Britta Hölzel, autora principal del estudio. El hallazgo abre las puertas anuevas terapias para pacientes que sufren problemas graves de estrés, como los que soportan un agudo estrés post-traumático tras una mala experiencia
La glándula pineal, cada día más interesante
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La glándula pineal, o epífisis, es un órgano atrofiado del tamaño de un piñón situado justo en el centro geométrico de nuestro encéfalo. Hasta hace poco se la consideraba un residuo procedente de fases anteriores de nuestra evolución, un vestigio sin utilidades importantes en nuestra actual fase evolutiva. Sin embargo, los últimos descubrimientos científicos, unidos al cada día más popular asunto de lo ultradimensional, la han puesto de moda.

Hoy sabemos que su misión biológica es la secreción interna de melatonina, hormona cuya cantidad disminuye con la edad y que está relacionada con la regulación de los ciclos de vigilia y sueño (ritmos circadianos) y con los procesos de la pubertad, además de ser un poderoso antioxidante y participante en la apoptosis de células cancerosas en el timo.

Es una glándula fotosensible, es decir, responde a las variaciones de luz que se dan a nuestro alrededor. De esta manera, se activa en la oscuridad para segregar melatonina, la cual nos induce a un estado de calma e introspección.

De todos es sabido que la circulación de hormonas por nuestro organismo provoca una serie de emociones y sensaciones concretas. Las sustancias endorfinas segregadas por la glándula pineal nos ayudan a entrar en un estado de conciencia más íntimo provocado por la sensación de tranquilidad que aporta la melatonina.

Esta segregación de endorfinas permite disminuir y relajar los sentidos, lo que se refleja en el cuerpo mediante una reducción del glucógeno en la sangre, induciéndonos al sueño y llevándonos a un estado de duermevela. Al ser éste un estado en el que la actividad cerebral está bajo mínimos, reduce las interferencias del mundo externo y la concentración sobre uno mismo es superior. Esto, a nivel práctico, nos permite distanciarnos de los problemas y observarlos con una nueva perspectiva, por lo que la mayoría de nosotros lo aprovechamos para reflexionar y repasar los acontecimientos cotidianos, encontrando a veces respuestas y soluciones que sin esa calma y concentración nos resultarían difíciles de intuir.

Más allá de su capacidad fotosensible, los últimos estudios científicos insisten en que la glándula pineal es también un magnetorreceptor, es decir, resulta sensible a los campos magnéticos y transforma sus ondas en estímulos neuroquímicos.

El profesor José Luis Bardasano, de la Universidad de Alcalá de Henares, es uno de los mayores especialistas en temas relacionados con bioelectromagnetismo. En su ponencia “Electromagnetismo, glándula pineal y salud pública” nos dice que

En el organismo existen dos sistemas de comunicación: el de base química y el de base eléctrica. En el primero (sistema endocrino), las señales de información (mensajes) son las hormonas que se transmiten a través de canales de información: vasos sanguíneos, vasos linfáticos, canal neural, etc. alcanzando los órganos diana o efectores. En el segundo (sistema nervioso) las señales son electromagnéticas y poseen una red de distribución con centros y ”subestaciones” que asienta sobre las células neuronales (neuronas) alcanzando los músculos, corazón, glándulas, etc.. Éstos dos sistemas han evolucionado paralelamente y colaboran mutuamente desde sus orígenes en perfecta armonía cronobiológica (la cronobiología es la ciencia que estudia los ritmos). Los ritmos y ciclos que en estos dos sistemas se suceden están coordinados por la “glándula pineal”.
Para el profesor Bardasano, la luz es el temporizador o sincronizador principal de los ciclos vitales, mientras que los campos electromagnéticos constituyen el sincronizador adicional. Los estudios realizados han llevado a concluir que las alteraciones electromagnéticas, al igual que lo hace la luz, interrumpen el proceso de secreción de melatonina. Una exposición continuada y la consiguiente reducción de actividad en la glándula pineal provoca casos habituales de fatiga,estrés, trastornos del humor, trastornos del sueño, rendimiento profesional disminuido, depresión e incluso riesgos de padecer cánceres como el de mama.

Según Bardasano, no sólo hemos de tener cuidado con las alteraciones provocadas por los campos electromagnéticos artificiales (antenas, telefonía, radares, etc.), sino también con las variaciones de los campos magnéticos naturales, como pueden ser las provocadas por fuertes tormentas solares. Así, la glándula pineal sería receptiva no sólo a las ondas emanadas del campo geomagnético, sino a otras tan importantes como la resonancia Schumman, las micropulsaciones de origen cósmico y cualquier campo ELF o de baja frecuencia en general.

Desde un punto de vista espiritual, las doctrinas esotéricas de Oriente se refieren desde hace milenios a la glándula pineal como un tercer ojo capaz de hacer consciente la realidad espiritual del ser humano, el punto de unión entre el mundo físico y las dimensiones superiores del universo. Precisamente por esa situación de introspección que nos proporcionan los estados de duermevela o semivigilia a los que hacíamos referencia, éstos se hacen altamente apropiados para conectarnos con el mundo inconsciente, ya sean nuestros propios recuerdos, la memoria colectiva y quién sabe cuantas posibilidades más que sólo el entrenamiento nos permitiría descubrir.

La segregación de melatonina se reduce drásticamente a partir de los siete años de edad, período en el que también tienen lugar otra serie de cambios en la estructura cerebral. Este hecho ha llevado a muchos a interesarse por la posible vinculación entre tales cambios y las capacidades psíquicas de muchos niños de menor edad, entre ellas la del controvertido fenómeno de los “amigos imaginarios”. Siguiendo con estos asuntos, el profesor Sergio Felipe de Oliveira, neurocientífico de la Universidad de Sao Paulo, lleva años investigando casos de tipo extrasensorial y de clarividencia. Según él, las capacidades mediúmnicas estarían relacionadas con la presencia de mayor o menor cantidad de cristales de hidroxiapatita en la epífisis.

Sea como fuere, parece claro que mediante la disciplina y la práctica contínua, la activación de la glándula pineal se convierte en el camino para acceder a experiencias que nos hacen darle otro sentido a la vida y darnos cuenta de que no todo se mueve bajo las reglas de lo material y lo lógico, sino que hay otros mundos tan reales o más que el que alimentamos contínuamente.

Y si no queremos ir tan lejos, tampoco parece poca recompensa el poder acabar con el estrés diario, evitar problemas cardiovasculares y obtener cierta serenidad para ver las cosas desde una perspectiva más positiva, todo lo cual nos lleva a establecer con los demás relaciones más armónicas y sensibles que mejoran sobremanera nuestra calidad de vida. De cada cual depende el uso que le quiera dar y hasta dónde quiera llegar en el intento.